道家解梦考_梦道家考

道教解梦测验

道教的思想渊源是“杂而多面”，一般有以下几个主要因素:

首先是道家思想。道家和道教本来就是不一样的。先秦时期的道教是以老庄为代表的哲学流派，东汉时期形成的宗教是道教。但这两者并非毫无关联。道教创立时，把老子奉为教主，把老子的《道德经》作为其主要经典，规定为信徒必须学的一课。《道德经》的基本思想是‘道’，被视为超越时空的世间万物的根本。它既有本体意义，又有规则意义，其边界模糊而神秘，不同的人可以做出不同的解释。《庄子》甚至把道解释为:“爱而信，无为而不见；可透射但不可接受，可获得但不可见；自其根，无天地，自古有存；神鬼出世；太极之前，不高，六极以下，不深，天生，不长，比古代长，不老。并说‘黄帝，以升天；颛顼得到了它，并把它带到了弓玄；你强，你就站在北极；西王母得之，坐于小处，不知其始，不知其终；彭祖得之，危之，降五；傅说，至武丁，选有天下，乘东魏，骑白尾，与群星相比。【13】这种认为道永存，得道之后可以长生不老，成仙的思想，被后来的道教吸收。道教的基本信仰也是道教。从宗教的角度，把道教描述成一种神奇的东西，有精神和信仰，'万物之祖，万物之母'，并[14]结合神秘的元气论，认为道教是'虚无之体系，自然之根本，天地之源'，'外无它物，内无它物'，是无形的，无名的。

道教也把老子当作道的化身，在道教产生之前就有了。东晋汉明帝、张地之际，益州知府斧王题写《老子圣母碑》，曰:‘老子是道士。生于无形之前，始于始之前，行于之元，浮于六虚，出入幽明，观混浊之别，融老子、道为一体。道教继续发展这一思想。

《太平经》曰:‘老子，道之大圣，启示共师。你要感觉到了，就随党而变，成功了就隐居。无家可归的生活总是无处不在。它不在那里，它是无限的。极其无限，极其神秘。太神秘的也是太宗的资本。老子都在这里了，要化十方。应用起来没什么好奇怪的，应该是无限的...刘洲六空育三界，教世俗法，教世俗法，无为。流传于(或张鲁)的《老子为尔思注》也将老子视为道的化身，说“一为道”，“一散为齐，一聚为大老先生”。后来的《混元帝圣纪》也说:‘老子也是老先生，是道的化身，是元气之祖，天地之根。于是老子和陶被神化为众生所信的神。道是天地万物之源，所以作为道化身的‘太上老君’就成了‘混沌之祖，天地之父母，阴阳之主，万神之帝’。这说明哲学家老子和哲学范畴‘道’在道教中被神化成了天上的神。所以信道也变成了信仰上帝，崇拜老子，也就是崇拜上帝。修仙思想是道教的核心，道教的教义和修行都围绕着这个核心。道教的命名也与其基本信仰密切相关。可见，道教是道教最重要的思想来源之一；道家哲学是其理论基础之一。在谈到道教的起源和目的时，舒威《老子》说:“道教的起源来自老子，它自己说了算，它生于自然，所以各种人都可以从中学习。在玉京，他是神王的教派；我是飞仙之主。千变万化，有德而无德，随着感应，痕迹无常。.....也是为了教，是咸的为了除恶劳，是为了洗心澡，是为了积树功，是为了积德增善，甚至是白天升天，是为了永生于世。这里所说的道教是指道教。正是因为道教的形成和发展，与道家老子有着不解之缘，所以人们常常把道教称为道教。

先秦时期的道家，后来演变为黄老之学。黄老的这种学问，主要是以道家的静养生、无为而治为主，但又吸收了阴阳、儒、墨、名、法的一些内容。它不完全是先秦时期的道教，而是一种新的道教，叫做黄老术。后来黄老的养生之术演变成了道教的做法，为黄老之术服务的黄老家族就是道教的前身。司马谈曾在《论六经要义》中这样评价道家:“道家使人专一，动而无形，供养即一切。也是一种技巧，因阴阳大和，采儒墨之善，总结法之要义，与时俱进，顺应事物之变，立俗而行，凡事不宜，参照约定易操作，事半功倍。他所说的道教，是指黄老道学的新道学。司马谈的这一观点被东晋道士葛洪采纳。

葛洪以司马谈的观点和神仙道教的基本立场为基础，阐述了他的道教应以儒为本、道法优于儒的思想，认为道教的教义应以全民性的朴素为基础，保持本真本源，主张“保儒墨之善，常重法名”，吸收各家之长，构建了神仙道教的理论体系。[14]在修养方法上，他还主张“养生之道，从内而养生，从外而与世界和谐相处，修身养性，治国安邦。”以六经教俗，以秘方教知己，欲待少则止助，欲升则轻。这是⒄“外儒内道”双重人格和儒道双重修养的本质表现，也是上层贵族神仙道教的显著特征。

其次，道教还借鉴了儒家伦理。这个礼教的核心是‘三纲五常’，这是封建社会最重要的道德规范。

这种伦理思想是儒道两家继承和发展的。虽然道教书籍中很少提到三纲五常的名字，但宣扬这种伦理思想是相当厉害的；在宣扬这些伦理道德时，往往与其长生不老的观念相结合，以‘神’的力量驱使人们去追求，更容易发挥其维护封建社会伦理道德和秩序的特殊作用。荀子的《礼记》提出了“礼记三书”的学说，认为“天地为生命之本”；祖先是阶级的基础；君与师是治国之本。

无天地，恶命？无祖，邪出？无君无恶不作？三者偏死，不得安宁。因此，礼，事天，事地，敬祖而长石军，也是第三礼。董仲舒认为“王道三纲可以从天而求”，⒅认为三纲五常是理所当然的。《太平经》借鉴了这些思想，提出“人也是天地之子，无心养天地之子，称为不孝之子。”并说道:

子不孝，弟子不顺，臣不忠，罪不赦。使天甚病，地甚恶，以为是大事，以为是大祸。鬼神不是，所以是最坏的。也有说:‘子不孝，不能尽养亲；弟子不顺，不能尽力修师道；如果一个大臣不忠，他就不能尽力与丈夫共事，他对此也不好，罪名也不能去掉。天地恨之，鬼神害之，人皆恨之。死怪地下绰绰有余，称之为三逆之子。《⑲太平经》不仅继承了儒家的旨趣，宣扬了天、地、君、父、师信仰的重要性，而且首次将天、地、君、父、师融为一体，这在当时的儒家经典中是没有的，这也是社会上“天、地、君、父、师”信仰的起源，其影响尤为深远。《正仪法石天教戒律戒律·戒律》也说:要修行佛法的人，必须‘忠臣、孝子、忠夫、节妻、敬兄、顺弟’，内心无二心。它特别强调‘师必不敬，亲必不孝，君子必不忠，而...仁义缺一不可。《太上洞玄灵宝智罪上品大诫》甚至包含了很多封建礼教和儒家的道德规范。上面写着:“与人交谈，有益于国家；如果你和你父亲说话，你会善待你的儿子；你和别人说话，你就会爱别人；如果你和你的兄弟说话，你会坚持到底；与人和大臣交谈，便是对国王的忠诚；你若与人子说话，就是孝顺亲人；和别人交朋友，就会相信交朋友；如果你和一个女人说话，你会对你的丈夫忠诚；你和别人说话，就和房间和谐了；.....跟奴婢在一起，就是谨慎。这样，我们就谈到了处理人与人之间各种关系的道德规范，用忠、孝、恩、爱、恩、和、节、信、慎等道德规范来调整人与人之间的各种关系。

先秦时期的儒学，到了西汉时期变成了董仲舒。董仲舒以“天人感应”为核心的崇天占卜神学以及随后的占卜神学被道教直接吸收，成为道教的重要来源。例如，《河图·纪明赋》说:

天地有司之神，以人之罪之重，以夺其纪。.....人有三个身体。三尸是物，属鬼神。为了让人早死，这具尸体应该算是鬼，它会沉迷示威，吃人。在刘佳的每一个贫穷的日子，对走在通往天堂路上的人来说都是一种罪恶。大了就抓纪律，小了就算。所以求仙者，先去三尸，故淡定无欲，淡定清明，积德行善。吃药成仙是有好处的。这种神秘的东西，几乎原封不动地被后来的道教吸收，并发挥出来。其他的，比如‘少室山有玉膏，使你长生不老’；昆仑山是神仙聚集地；西王母是赐仙经书，指导修道的神；黄帝本来就是北斗黄神。他即位后是‘一个修德，仁即行’。最后，乘龙去了天堂；五山四海和人的耳朵、眼睛、鼻子、牙齿、头发都有自己的神；以及占星预示吉凶的理论和招神瓦解鬼怪的技术等等，都是方便道教使用的材料。

此外，《易经》和阴阳五行思想对道教的影响也非常明显。东汉时期的《太平经》是“以阴阳五行为家”，而魏伯阳的《周易参同契》则是假借《周易》玄学思想修仙的方法，对后世道教影响很大，被称为“千古单晶之王”。此后，又有不少道家学者用易学阴阳五行的思想来阐述道教的内外炼丹。

道家也吸收了墨家。章太炎先生早就指出:道家思想以墨家思想为基础，源远流长。⒇墨子主张尊晓鬼，这显然是道家吸收的，这一方面不需要进一步说明。此外，墨子从小生产者的立场出发，主张自力更生，互惠互利。墨子在《乐飞》中提出“恃力者生，不输力者不生”。在“天职”之下，我也反对“不劳而获”。《太平经》也强调“人人有自己的温饱”，反对“以武取人”。在《兼爱》中，墨子主张人要践行“相亲相爱，相得益彰”的原则。商贤之下，认为“至德之道”就是“有权势的人有病助人，有钱的人愿与人分享，有办法的人劝教人”。只有这样，才能让“饥者有饭吃，寒者有衣穿，乱者有治”；相反，他在《尚同》中说，如果你有余力，你可以不努力；腐朽的剩余财富无法分割；‘藏善举而不相教’会使‘天下之乱，若禽兽自然’。《太平经》也强调这种人与人之间互助互利的思想，主张有财产的人要‘乐于助人’、‘扶危济困’。它认为天地之间所有的财产都是由“天地之和”而生，应该属于公众，不应该由私人个人垄断。人们认为‘这种财产属于天地，从而共同供养人。但是，这一家子遇到它的聚集地，往往比谷仓里的老鼠还饱。这个谷仓里的小米不是老鼠独有的。少(小)钱(指皇帝私人金库)不是只给一个人的；如果有缺点，就要从中吸取教训。愚者无知，以为自己在生命的尽头就该拥有这一切。不知九一尸(户)失，皆得衣食，故也’。又谓:‘或积数十亿，拒救穷急，使人饿死寒，罪不除。有道德的人也要用道德去教导别人，否则也会犯下‘不可救药’的滔天大罪。认为‘人积无量道，拒教人开悟求生，不罚。……

人积德无诺，不肯教人守德修性，罪不除。也反对智者欺负愚者，强者欺负弱者，年轻人欺负老年人。说‘还是多点智慧，反对欺软怕硬；或强者，反对欺凌弱者；

或者来世，反对欺负老人，都是逆，所以上帝会很快保佑的。这是什么？但是，智者要养育愚者，欺骗愚者，与愚者为敌；强者应该支持弱者，弱者应该被欺负，被反抗。当年轻一代是老人的时候，他们会被欺负，会反抗。不像天心，事后必有猛料。《太平经》中的这些思想显然是对墨子相关思想的继承和发展。道教的一些成仙术和变术也是依靠墨子的。葛洪《抱朴子》内篇《长生不老药》记载了墨子的长生不老药法，于安澜以变化之术记载墨子的五行，说“其法与用药，能使人飞上飞下，无所遁形。”《神仙传》也记载孙波和冯衡都生活在墨子里，孙波的“治墨子之术，能使草、木、金、石皆为火焰，亦能使身化为火，口吐火”；冯衡从小学习道教，有一篇文章叫《墨子隐身法》。葛洪还在《神仙传》中列举了墨子，说他是外治经典，内修修道，静观道家，幻想神仙，然后被神人赐书，是‘地仙’。可见墨子在道教信仰中的吸引力不小。

在道教产生的过程中，不仅吸收了上面提到的这些古代文化思想，还吸收了传统的鬼神观念和古代的宗教思想和巫术。

在中国古代社会，人们崇拜太阳、月亮、星星、河流、山脉和祖先，将其视为神，并向其献祭和祈祷，从而逐渐形成了神、地、人和鬼的体系。道教继承了这种鬼神观念，将这一体系中的许多神都视为道教神的一部分。古代殷人相信占卜可以定疑，断吉凶；巫师可以与鬼神交流，依靠巫术为人们祈福。这种巫术也被道教吸收和继承。

道教也继承和发展了战国时期的神仙思想和巫术。早在《庄子》、《楚辞》中，就有很多关于神仙思想的评论。后来在焉耆和荆楚等地，出现了崇尚长生不老的神奇。这种长生不老的魔法理论原本是不成体系的。后来这些方士又用战国齐人邹衍提出的阴阳五行学说来解释，从而形成了所谓的神仙家，即方仙道。无论是秦煌还是汉武都不愿意这样做，都害怕这样做，以至于有那么多人说自己被禁，可以长生不老，都数不过来。传说宋无忌、郑伯乔等鼓吹方仙道的人，都向往神仙，“形溶而卖，视鬼神也。”之后，神仙的神仙信仰和炼丹术被道教继承，神仙炼丹术演变为道教修行，神仙方士逐渐演变为道士。

可见，道教与中国传统文化的许多领域都有着密切的血肉联系，它的产生是中国传统文化的直接结果。但是，从孕育到最终形成，经历了一个漫长的渐进演变过程。早在战国末期，主张长生不老的所谓方仙道逐渐兴起。西汉末年，由于占卜神学的盛行，黄老学向宗教方向发展，于是出现了黄老学与方仙道合二为一的所谓黄劳道。这些都可以算是道教的胚胎。但仍属于类似的宗教信仰，尚未正式形成宗教组织。其从业者一般称为方士，而不称为道士。到了汉初，方士也被称为道士。《汉书·王莽传》曰:‘先有大将魏涉，有成就道士西门俊辉，喜天文记录，为涉丧星扫宫，刘应复兴，国师之名也。相信你所说的。这个主张王参与制造王莽之乱的西门俊辉，在桓谭《新论·惑》中仍被称为方士。据《后汉书·祭遵传》记载，也是一个道士在卓君怂恿制造了一场对汉光武帝的叛乱:‘当初富于神功，有个道士说冯是天子，一个裹着石头的彩袋富于肘云:‘石中有玉玺。奉新，遂。《后汉书·徐曼传》载:“徐曼...君爷爷，...遇见了张居君道士，写了《林逸》，从此流传于世。”《后汉书·五伦故事》说:五伦‘认为自己仕途长久不达，故改姓王，携盐往返太原、上党，却因粪而去，成了道人’。看来这个第五伦不是基督教方士。但由于他在民间默默无闻，热心为百姓公共卫生服务，经常为百姓清理垃圾，人们认为他是道士，所以称他为道士。说明道士这个名字在当时是为百姓所熟知的，被视为一种尊称。当时民间不仅有个别的道教活动，而且有近乎组织化的活动。如《后汉书·马援传》说:‘初人涉魏易，被谤为神。弟子数百人，坐而罚之。后来他的弟子李广等宣扬“永生不灭”，迷惑百姓。十七年(指汉光武帝建武十七年，公元41年)，聚众为党，攻打安徽城，杀了安徽侯刘敏，自称‘南越王’。同书《臧宫传》曰:‘十九年(43)，妖巫弟子陈山、傅真，复聚，入前武城，劫官，自称将军。同书《黄帝纪》亦称:简佩筠二年(148)，冬十月，长平陈静自号'黄帝子'，吏部隶属，南唐关伯亦称'真人'，拟调兵遣将，学惩之。从这些起义的组织者信奉“神化不死”，自称“南越王”、“黄帝之子”、“真人”，封建史官称其为“妖魔鬼怪”来看，说明当时民间已经有了类似道教的组织。