如何在《楞严经》中表现真诚

作者:第一代佛陀的教法，在四十九年中，或大乘，或小乘，说忽渐，只使众生觉悟了自己的真心。《Hokkekyo》说:“所有的佛和神只因为一个重大事件而出现在世界上。欲使众生，则显对佛法之理解，出现于世。”又有云:“诸佛已立誓，我已修习佛道，欲使众生共享此道。”这种方式就是佛陀生佛平等的本性。自性天真不动，又称第一冷艳，人皆足，人皆圆明。但是，因为众生都是无始无终地被无知蒙蔽，迷上了真理。知是心，那么本来的诚意就无法显露，自然修身修证无门。在《大涅槃经·如来》云:“善人！我们是藏义的如来，众生皆知有佛性，是我的义。从此被无量烦恼所遮蔽，一切众生看不见。”如《楞严经》所言:“众生未曾始生共死，因不知诚生，用妄想。这是不成立的，所以有旋转。”可见众生不知道有佛性，却又无可奈何，只好把不变的真心埋藏在肮脏的心中。虽然一无所有，但他们整天爬出国门，追逐妄想，事业迷茫，各种利益煎熬。佛陀同情众生之苦，把握同体大悲，慈航倒退，随波逐流九大境界，说不同的方法来教导我们修行，体会我们的真诚。那么，如何才能实现自己的真诚呢？要想悟出真理，首先要破除伪知。那么，如何才能实现自己的真诚呢？要想悟出真理，首先要破除伪知。也就是说，这本书里的三次破知，十次显而易见，都是关于如何破伪显真。关于这个问题，简要分析以下几点。一、假心假心的辨析假心指的是分离的假心，即我们的意识爬上爬下，由喜转忧，由贪转怒。在日常生活中，这颗心随着环境而变化，比如一只猿猴爬上树枝，突然从一边转向另一边，奔向外面的世界。我们不可能如实了解一切，而是去思考，去认同自己。以对为错，以错为对。贪为顺境，怒为逆境，这是我的，那是我的，我是中心。主观上，我认为除了对方，还有另一个独立的我。客观地说，除了知而无之外，还有一个独立于主体而存在的客观事物。我不知道我能看到的，我看到的，都是我心里的阴影。所以执法导致后患无穷，造就了各种产业，从产业沉沦到生死。《大乘信仰论》中提到的“虚心学”说:“虚心之境界，谓之虚心境界；涵盖一切法的本体，因无自性而不可得，因假命而以为存在，故假境界亦称假法、假境界、假存在。由虚幻的因缘所表现出来的色、声、香、味、触、法等六尘，是凡夫的烦恼与执着，称为假尘。另外，用假心分别衡量事物，叫做假算计。”可见，正因为这种妄想，才有了主客体、能力和义的错觉。是万物始有以来的生死之根。但我们不知道这种意识把心和虚心区分开来，而是把这种虚心作为自性，从而混淆真与追伪，感觉背后的尘埃。我的背感觉满是灰尘。偏离了妙真，堵塞了菩提涅槃。为了表现真诚，我们必须摆脱虚假，因为真诚被虚假所掩盖。它像一面镜子，能照出一切，却因尘埃而无法显出原本的光芒。如果你想展现光芒，你必须先去除污垢。再比如黄金在一个矿里，矿里有黄金，但矿不是黄金。但除了求金，还需要消灭矿，才能展现出一个纯粹纯粹的金身。在《楞严经》中，有三个方面可以破除错觉。(1)假知识无处破除。就是从空间的七个方面来说，不可能得到假心。这就是一般人所说的“七分收心”。虚心是一瞬间生灭，不断变化，生于尘埃，灭于尘埃。任何人都不可能有一个固定的地方，当它被毁灭的时候，它也不可能回到它出生的地方。众生以为能爱恨情仇的是我们永久的真心，我们有苦乐等各种感情，在内、外、眼根等七处执着于心。以下是休息。1.把心藏在身体里。我的心念在我的身体里，这是我所有的妻子和众生都承认的。芸芸众生，肉身至诚。我们随便出来，人家就说:“心在哪里？”世界会用手指和胸膛回答“这里”。然后，心有灵知的用处，一切都要清楚地知道平常心在哪里。如果心真的住在身体里，那么内脏就应该看得一清二楚。为什么我们普通人看不到内脏，却能看到其他方法？但它不是建立在身体里的。3、捧心潜眼根。如果你紧紧抓住这颗了解的心，它就潜伏在你的眼睛根部。如果人们戴上眼镜，虽然他们遮住了眼睛，但他们仍然可以看到外面的世界。头脑潜入眼睛，但眼睛并不妨碍头脑看到事物。心似眼，眼如镜。但是，眼睛能看到镜子，为什么心看不到眼睛呢？如果头脑能看见眼睛，那么眼睛就像它们所看见的一样，应该失去看见的能力，并立即失去眼睛的用途。看不到右眼，心不在眼根。所以，把知道的心思放在眼里是不对的。4、心有明有暗。这个计划还是和第一个一样。比如你睁眼看到光，是因为你有窍，这叫外见。闭上眼睛，里面住着脏腑，所以看到的是黑暗，这叫内视。然后，当你闭上眼睛看到黑暗的时候，黑暗就在你眼前。你怎么能说你看到了呢？如果眼睛有回望的功能，能看到身体内部的黑暗，那么它也应该有睁眼回望的功德。为什么不见它自己的脸？由此可见，见暗名是不可能的。如果我们能看到自己的脸，那么心和眼都在虚空中，虚空就成了自我？但虚荣就是无知，身体不会感觉到。如果心在虚空中有意识，身体就感觉不到，全身都感觉不到。如上所述，明里暗里捧心是绝对不合理的。5、用心。如果我们认为攀缘心随其相遇之地，心随，心内缘在内，外缘在外，缘极为隐根，不定之地。那么这个心是没有人情味的，怎么能和外界和谐呢？如果我们说这个心是有基础的，我们可以问:“它是一体的，多体的，全体的，还是非全体的？如果是一个有机的整体，双手接触一处，四个分支感觉在一起，但事实并非如此；如果许多身体制造许多；全身同“一体”；不是全身，同时摸两个地方的时候，一个地方是有意识的，另一个地方应该是无意识的，今天没事做；所以说一体、多体、全身、不全体都是错的，用它来捧心是不成立的。(2)破伪知非心。在破除了无处不在的虚妄知识后，我明白了虚妄的心是无处容身的，但我不知道它真正的含义是什么。所以佛陀进一步解释说，这种能看到和感受到分离的虚妄之心，不是我们的本来面目，而是过去的妄想，改变的瞬间，前念灭来世，后念灭来世，继续。而愚妄的众生，却把这个假心当成自性，依此心修行佛果，就像沸沙成美，即使尘劫之后，也永远达不到。因为假原因必须是假的。众生不知，所以从一开始到今天都是真的，认贼为子，失人心。(3)破除错觉，一无所知。能推测、能感知、能做一切事情的心，是没有位置的，是不真诚的，是没有身体的，如虚花虚月、梦影幻。那么真诚是否等同于虚心，没有人情味呢？不然佛说一切法皆生，唯心现，一切因果皆世间尘埃，心念即成人。唯心主义的一切现象，大到虚无，小到污垢，都是咸的、物理的，而虚无还是有形状的。更何况我们纯洁奇妙的真诚，是万象之源，却无体。假心随色、声、香触尘而沉浮。比如现在有人在外面说话，听和听的功能不一样。如果没有人说话，就没有声音。毕竟，这个知道的头脑是没有生命的，尽管它可以摧毁所有的知识，并在头脑中保持一种深刻和安静的状态。还是意识分离的现象，只是暂时的潜伏阴影。如果没有波流，看起来很安静，其实是没有流，不是没有流。综上所述，虚心无处，不真实，无生命。像影子，像泡沫，你得不到。比如金刚经说:“过去得不到心，现在得不到心，将来也得不到心。“三际对心的渴望是无意的，追根者的气味是对真理的实现。人生不在诸境界，就解脱了智慧。钝根需要证明是真的才能理解。第二，拿出诚意。以上已经击碎了假心。现在让我们仔细看看这段经文是如何彻底显示诚意的。由虚名到真名，灵即心，谓之诚。也就是真正的心，或者说心的本性原理。它是宇宙的最高原则，是万物的本体。在佛教中，有不同的名称。华严经被确立为法界，也是有所顾及的。华严经被确立为法界，也是有所顾及的。金刚经是如来，无因。般若经叫涅槃，诸圣归故里。《论信仰》这本书叫真理，不生不死。”涅槃经》称佛性，故三体为本体。这个“圣”之所以叫如来藏，也是包含着隐藏的原因的。甚至无数的名称，如觉知、觉知、法、万法实相、圆满实相等，只要诚心诚意，都是众所周知的。没有这个诚意，所有的名字都萎靡不振。真诚和真实是一样的，而普通人对事物的认知是虚假的，失去了自我净化，所以是分离的，所以不能当下。但若有地下泉，不知其耳。(一)以假显真以假，如手有掌，掌有背。不是一个人有两颗心。真与假，虽然它们的特征、性别、作用是对立的，但假按真是虚幻的。所以，我们的心还是一体的。但是，由于误解的悬殊，有两种不同的功能。离开了真理，当然就找不到谬误，普通人离开了谬误，也就没有真理可展示了。也就是说，所谓真理是假的，真理是假的，它的身体是独一无二的，但它别无选择，只能长久着迷。不表现出来，就看不出来。故如来只点看在眼里为诚，十倍示其真:1。显而易见的是表演见物，不见物。2、显而易见的湛然是完整的，有根有尘，不动不静，但不可动摇；3.显而易见不随色体而变，体的可见性是永恒不灭的；4、显而易见无得失，悟不增，惑不减；5、显而易见的缘分，不要抱着一切规律，看到光明，看到黑暗；6、显而易见，本质不混物，超物孤；7.显而易见没有障碍，大中有大，小中有小；8.显而易见与身、心、万物融为一体；9.显而易见不属于自然原因，而是超过了对虚假感情的执念；10、看清自性的本质是真是假，而自性一分是假，名是真。这是明显事实的十倍。但是，见性是生死与非生的结合。身虽妙，终是虚妄，众生无邪心可指。众生不能认为它不真实，不纯粹。如果你认为它是纯的，那就和承认矿是金子没什么区别。如果你认为这不是真的，你会用地雷记录下真相。在凡间，因为两种谬误，只能以假乱真，就像指矿说金一样。(2)当真理分为三个俗世时，两种颠倒(异业同分)分别见谬误，神秘感不释，犹如笼罩在中间的薄雾。像人间的人，夜晚有红眼睛，有灯光，却没有圆影，五色重叠。现今众生有身有心，因无明而妄动，变得迷茫跳跃，转向其本来的智慧和光明，使其能见见。因为有差异有对立，人我有是非，俄罗斯就诞生了。所以俗话说:眼和工作都是菩提，互相凝视。一切众生皆有五幻、五尘幻，本源于能见之幻。如果把幻觉去掉，身体就看不见了。如果你们两个都能死，见到对方就毁了。这是从谬误到真理的转变。”《论信仰》说:“你不能忘记所有的法律原因，但你没有感觉到你的头脑，但你有你的思想。你没有自性，你没有离开自我意识。你把整个法界的真理变成了迷宫，现在世间众生无处不在。”又有云:“照能力看过去，境界虚幻。看不到就没有境界。《楞严经》说:“妄想中有虚空。如果你想成为一片土地，你的感知就是众生。“由此可以证明，同一个点和另一个业务这两种伪意见，都是建立在对和二报的基础上的，都是因为真意见从一开始就陷入了伪意见的谬误。众生若能体悟，是虚幻的，没有任何物质可得，如花钱买气，空无肉身，现在才体悟其本来面目。第三，揭示湛然的真诚体和不变的真诚体，它是纯洁和不朽的，在神圣的位置上不增加，在每个位置上不减少。不是生而不修，也不是毁而不修。至于今天，如果它不动。性具有智慧的所有优点。”《论信》说:“诚本体导因果，贯古今，戏论绝出。“《楞严经》说明，这个心不是六法界，所以不能染，也不是四圣法界，所以不能净法。湛然的身体并不孤单。三界的混合，只是我们之前没有意识到的错觉。自从无极劫以来，甚至在一切运动中，一切地方都被本心所用，都是我们自己的佛。这个心就是佛。此心空得无处不在，妙身静。虽然它可以显示所有的颜色，但它不为颜色所动。是三际，到处都是。很多人聪明，一般，这是第五定律。三番五次性而归鬼，做一千个处女。菩萨三世的学生。三代诸佛皆同证。”达摩法师《血论》说:“除此心外，无其他佛得。没有这个心，就没什么好找菩萨的。“众生皆被无明烦恼所缚，沉湎于生死之海。无奈，我把心埋在五云山，无法表露。虽然我是真的躲起来了，但也没什么损失，比如云下之日。”《十经》说:“众生体内皆有佛性，犹如太阳轮，光明圆满，浩瀚无边，只被五阴乌云遮蔽，如瓶中之灯，不能发光。比如世界上的云向四面八方升起，世界一片黑暗。太阳烂了，为什么没有光？轻云不坏，只是被云遮住了；一切众生的赤子之心也是如此。“真诚的身体是不可动摇的，安静的。但它有命运的神奇作用，可以揭示宇宙的一切规律。《楞严经》说:“五阴，六入，十二处，十八界等。都是如来，藏妙物，真如自然。“但是，五阴六入十二地十八界等法并不优秀，色心两法涵盖了宇宙的一切规律，但色心两法不能归入诚意。这里最令人费解的是:真心不变，不动则清净。既然如此，为什么宇宙法则能够诞生？”《论信仰》认为，如果你不保持自性，突然冒出来的真理，就叫无明。因为无知的妄想和执着，生死改变山河，一切都是美好的。这里要知道，真心不变，随缘。如黄金，虽然做成戒指、项链、耳环等不同的相，但黄金的本体不变。像水和波浪一样，海是平静的，但被风(无知)搅动，波浪起伏变化很快，但水的性质不变。《楞严经》里说的比较清楚，确实有命运的神奇作用。随着染色的起源，有六种染色方法；以净缘起，四圣净化法。十法界的一切法，都是以此身为基础的。真的没有办法脱离这颗心。比如，摩尼宝珠不是蓝、黄、红、白四色，而是随着缘分可以找到各种颜色。所谓:真的不动就要无限穷。所以，在我们的日常生活中，无论何时何地，我们都用行动，东奔西跑，吃东西穿衣服，无一不是真诚而精彩的。我们只是不知道。此诚广而偏向法界，窄则不准为针。达此心者皆头，万物尽展；被这种心迷住的人，是颠倒的，是疯狂的。如果我们对日常使用不着迷，那自然是不受阻碍的。真妙身不动，远离一切相；奇妙的利用命运，应该是各种各样的。比如一面镜子，镜子是体，明面是用，染网没有区别。不执着美丑，好与坏，来的人有目共睹，去的人也不局限。”《楞严经》云:“是一切是世界之外的世界，即如来藏妙心，离即是离，是即是离。“是离开虚空，即存在是空的，虚空中有两张照片，但不是空的，有两面。俗话说:奇迹不妨碍真空，真空不妨碍奇迹。结论《楞严经》是充分发挥真理思想的典型经典。佛经中所阐述的真诚，是一切佛菩萨都体会到的。故诸佛欲使众生能发明此，故各经中用无量隐喻，或显神通各种变化，依众生根说不同法。让一切众生学习，假设从学习中，他们会摆脱无始的困惑，也就是会认识到“如来把奇妙的真理藏为自然。"达摩法师说:"经过千万次的争论，只是头脑清醒而已"。虽然这种心在三际是垂直的和贫穷的，但它遍布全国。因为我们今天处于一个谜中，生死无缘无故。如果你明白自己的诚意，轮回就会立刻安息。所以，我们要实现这个心。顾德云:“觉悟的真理，就是成佛的佛法”。寒山法师说:“不知佛法，不知如来救世之苦；“不知道《楞严经》，就不会知道见邪见正的是非；不知道真相，就不知道修心的关键。”可见出家人都要读《楞严经》。今天我们才明白，这颗心埋在无知的烦恼里，是无法显露的。为了显示我们所拥有的，我们需要用智慧之水灌溉它，用仁慈之肥培育它，用慈悲之风吹拂它，用六度工具培育它。这样，自然让我们失落已久的本性重新萌芽，开花结果，回归到我们纯洁清晰的性意识中。参考书目1。楞严经讲座(圆瑛大师)2。大佛顶上的楞严经讲座(海仁大师)3。大佛顶上的《楞严经》文字(元英法师译)4。大乘信讲座(印顺法师)5。《金刚经注》(元婴法师)。